Мухаммадюсуф Давронзод: краткая история возникновения суфизма
- Подробности
- Опубликовано 18.07.2016 02:22
- Просмотров: 1195
В числе тех, кто серьезно занимается проблемами изучения ислама – троичанин Рахимбек Бобохонов, который для недавних Расулевских чтений подготовил большую серьезную работу. Южный Портал публикует этот научный труд, который наверняка по достоинству оценят социальные сети и новости Троицка.
В конце VII века в исламе зарождается мистическое течение - суфизм. Явившийся реакцией на нивелирующие тенденции ортодоксальной религиозной организации, и подчеркивая ценность индивидуального начала в гораздо большей степени, чем официальное мировоззрение, суфизм все же никогда не был его полной противоположностью. Стремясь преобразовать не веру, как таковую, а верующего, он имел тем не менее общую с формальными суннитскими и шиитскими структурами цель и потому-то являлся по существу их «некодифицированным» продолжением и дополнением. Более того - именно суфийские ордена, нередко соединяя воедино аскетичность и воинственность, неоднократно оказывались наиболее ревностными охранителями и расширителями сферы мусульманского господства, строжайшими блюстителями исламской «самобытности и чистоты», действенными очагами миссионерской пропаганды. Однако суфизм одновременно становился опорой гуманистической и антиклерикальной мысли, источником самых утонченных и чуждых ортодоксии культурных течений. И он же своей четкой и никогда не снимаемой мистико-аскетической направленностью подтачивал организационную стабильность мусульманского общества, вступал в конфликт с духом ортодоксального ислама как системы, основывающейся на принципе нерушимой традиции, воплощенном в шариате. Подробнее см.:[1].
Суфиизм или тасаввуф (араб. تصوف) - эзотерическое течение в исламе, проповедующее аскетизм и повышенную духовность, одно из основных направлений классической мусульманской философии. Последователей суфизма называют суфиями. Мусульманские исследователи и историки условно разделяют историю суфизма на три периода: период аскетизма (зухд), период суфизма (тасаввуф) и период суфийских братств (тарикат). В связи с широким распространением идей суфизма среди различных слоев мусульманского общества в XII-XIII веках развитие получила спекулятивно-эзотерическая сторона суфийского учения, которая представляла интерес в первую очередь для образованных мусульман. В настоящее время суфизм продолжает играть важную политическую и религиозную роль в жизни исламских государств.
Существует несколько гипотез происхождения слов «тасаввуф», «суфий». Общепринятой является точка зрения, высказанная еще средневековыми мусульманскими авторами, согласно которой слово суфизм происходит от арабского суф (араб. صوف - шерсть). Издавна грубое шерстяное одеяние считалось обычным атрибутом аскетов-отшельников, «божьих людей», а также мистиков[2]. Суфии часто возводят его этимологию к корню слову «ас-сафа» (чистота), «сифат» (свойство), либо к выражению ахль ас-суффа («люди скамьи, или навеса»), которое применялось по отношению к малоимущим сподвижникам пророка Мухаммеда, жившим в его мечети в Медине, и отличавшихся своим аскетизмом. Некоторые исследователи считали, что эти слова неарабского происхождения. В частности, западноевропейские ученые вплоть до начала XX века склонялись к мысли о том, что слово тасаввуф происходит от греческого слова софия («мудрость»)[3].
На начальном этапе формирования суфизма вместо слова тасаввуф обычно использовались слова зухд («аскетизм», «воздержание, отречение от мира») и захид («аскет») либо близкое к нему абид («богомолец», «подвижник»). Начиная с VIII века последователей суфизма стали называть суфиями. Первым человеком, которого называли суфием, был либо куфиец Джабир ибн Хайян (ум. в 767 г.), либо другой куфиец по имени Абу Хашим[4]. Гибкость суфизма и «открытость» посторонним влияниям сделали его крайне неоднородным. Суфизм вдохновлял своих последователей, раскрывал в них глубинные качества души и сыграл большую роль в развитии эстетики, этики, литературы и искусства. Путь духовного совершенства суфия лежит только через полное подчинение учителю (муршид) и выполнение всех его указаний.
Возникновение мистического течения в исламе - суфизма, как было отмечено выше, происходит в конце VII века, как аскетического направления религии. На протяжении следующих столетий данное учение распространяется на обширные территории мусульманского Востока, оказывая огромное влияние на духовную и материальную культуру местного населения. Е. Э. Бертельс одной из причин зарождения суфизма считал социально-экономическое положение, создавшееся после смерти пророка Мухаммеда в мусульманской общине. Проанализировав жизнь общества и степень его социального расслоения при первых двух халифах - Абу Бакре и Омаре, и сравнив с последующими изменениями в политической конъюнктуре на Аравийском полуострове, учёный пришёл к выводу, что: «…Можно с довольно большой уверенностью полагать, что как в годы правления Мухаммада, так и в годы правления его первых двух «заместителей» Абу Бакра и Омара, арабское общество Мекки и Медины представляло собой своеобразную религиозную общину, в которой светской власти в полном смысле этого слова, в сущности, не было… Можно думать, что образ жизни Абу Бакра и Омара действительно мало чем отличался от образа жизни любого члена общины, в том числе даже и наименее материально обеспеченного»[5]. Аналогичные причины выдвигает и А. А. Хисматулин, который также указывает, что возникновение мистического направления связано с вопросом преемственности власти, нуждавшегося в новой идеологической обработке[6].
Если при первых двух преемниках пророка социально-политические противоречия нивелировались и сглаживались за счет успешной военной экспансии, то уже при третьем халифе Усмане начинается резкое расслоение среди арабского общества, которое особенно заметно было на фоне обогащения Омейядов - родственников халифа. Именно тогда, по мнению ученых, возникает «шиъа» (араб:شيعة) - группировка противников Усмана, в дальнейшем положившее начало новому движению - шиизму. В 656 году халиф Усман был убит восставшим населением и его место занял Али - зять пророка Мухаммада. Власть нового правителя была не прочна: так ее не признал сирийский наместник Муавия. В ходе гражданской войны в 661 году Али был убит хариджитом, членом секты, последователи которой не заключили перемирия с Муавией и выделились в отдельное течение[7].
Как предполагает Е. Э. Бертельс именно эти события положили начало учению, которое сегодня известно как «суннизм». По мнению историка, новая власть Омейядов нуждалась в обосновании своей легитимности и с этой целью правительством поощрялась запись хадисов, возникли мухаддисы - собиратели хадисов и толкователи Корана: «…Но совершенно очевидно, что если можно было придумать самый хадис, то создать подложную цепочку передатчиков было ещё проще. Интересно отметить, что создание подложных хадисов отнюдь не воспринимали как действие позорное или преступное, им даже гордились… При таких условиях не удивительно, что, не скупясь на дары, Омейяды легко могли найти среди мухаддисов людей, готовых на любой подлог для оправдания того или иного действия носителей власти. Первые мухаддисы пользовались в массах большим авторитетом»[8].
Впоследствии недовольство политикой Омейядов, выразившееся в серии восстаний, привело к снижению доверия к мухаддисам, которые ассоциировались у людей с властью, что привело к выделению из их числа группы недовольных, которые считали, что только на личном примере, не только трактуя и передавая хадисы, но и соблюдая их (буквально следуя заветам пророка), можно вернуть доверие общества. Так и появилось «аскетическое течение» или «зародыш суфизма». Тогда они еще не дифференцируются, а носят общее название «захид» - «отшельник». Е. Э. Бертельс приводит факты, что захиды не принимали никаких даров от халифа, даже соприкосновение с имуществом слуги правителя могло послужить причиной, чтобы перестать использовать какую-либо вещь или животное[9].
Именно в это время среди захидов составляются первые мистические произведения, главным из которых является сочинение о Рабиа ал-Адавийа, женщине которую многие суфии считали основателем привнесения «Любви» в ислам: «– Ты нечиста, – услышала она внезапно голос, – что же это за искания, которыми ты столь преисполнена? Если ты жаждешь Меня – Я явлю тебе один лишь проблеск Своей славы и полностью уничтожу тебя.– О Господь Всемогущий, – ответила она, – Рабия не способна воспринять великолепие лика Твоего. Единственное, чего я жажду, – это всего лишь духовной нищеты.– “Всего лишь”? О Рабия, нищета – это бич разрушающий, это гнев Мой, и Я помещаю его на пути тех, кто умер для своего “я”. Я привлекаю их к Себе, и тогда. когда меньше чем на волос остается между ними и Единением, Я пускаю прахом начинания их и отбрасываю их прочь, удерживая на отдалении. Ты же пока занавешена семьюдесятью тысячами завес. И лишь когда избавишься ты от этих завес и приблизишься к Пути, может, и удостоишься ты той нищеты, которой жаждешь [10].
Таким образом, сложные социально-экономические процессы в мусульманской общине раннего ислама стали основной базой для зарождения мусульманского мистицизма, пока еще не оформившегося. Также важно отметить, что существуют и иные теории о возникновении суфизма. Так собственно суфийская традиция относит возникновение учения к пророку Мухаммеду, называя в числе основателей многих его сподвижников — Салмана Фариси, Абу Дарда, Абу Зарра и других[11]. По этому мнению, существовала группа Асхаб ас-Суффу численностью от 70 до 300 человек, которая отдавала приоритет духовной и аскетической практике[12]. Впрочем, данная гипотеза выводится из постулата, что на момент смерти пророка ислам был окончательно оформлен.
В X-XI веках когда резко возросла популярность суфийского образа жизни и мировоззрения. Увеличилось число сторонников и сложилась в общих чертах собственно суфийская традиция, которая отличалась от прочих идейных и религиозных течений в исламе. В это время были созданы сочинения, в которых зафиксировались главные положения «суфийской науки» (илм ат-тасаввуф, илм хазихи-т-таифа). Авторы этих сочинений пытались доказать правомочности существования суфизма в лоне ислама и оправдать его теории и практики. Из дошедших до нас «классических руководств» по суфизму наиболее известны «Китаб аль-люма» ас-Сарраджа ат-Туси, «Китаб ат-таарруф» аль-Калабази, «Кут аль-кулуб» Абу Талиба аль-Макки, «Рисалат аль-маламатия», «Адаб ас-сухба» и другие трактаты ас-Сулами, «Рисала фи-т-тасаввуф» аль-Кушайри, «Кашф аль-махджуб» аль-Худжвири написанное им на персидском языке и другие произведения[13]. Среди биографий ранних суфиев наиболее известны «Табакат ас-суфия» ас-Сулами и «Хильят аль-авлия» Абу Нуайма. В «Хильят аль-авлия» автор причисляет к «ранним» суфиям Али ибн Абу Талиба и других сподвижников пророка Мухаммеда. В книге «Хакаик ат-тафсир» ас-Сулами отразил суфийскую традицию эзотерического толкования Корана. Важнейшим итогом деятельности перечисленных авторов была систематизация суфийского знания. Они закрепили особую, свойственной лишь суфиям терминологию (истилахат аль-каум) для обозначения различных элементов суфийской практики[14].
Важную роль в становлении суфизма как определенного учения сыграл Харис аль-Мухасиби. Если первые захиды еще не выделяли какие-то теоретические проблемы, то аль-Мухасиби первым выделил вопросы теологии, на которые и попробовал найти ответы в своем труде «Соблюдение прав Аллаха». Так, изучая природу человеческих помыслов, он приходит к выводу о необходимости проследить соотношение между внешними действиями человека и духовными (исходящими от сердца), впервые упомянув такие понятия, как «муракаба ва мухасаба» - самоотчет, самоопределение, и «хал» - чувства радости, тоски и грусти, которые могут быть дарованы только Аллахом[15]. Сочинения аль-Мухасиби имели огромную роль в последующем развитии исламского мистицизма. Уже в IX веке возникает целый ряд школ, среди которых Маламатийа и Багдадская школа аль-Джунайда.
Видными представителями маламатийа были Абу Хафс аль-Хаддад и Абу Салих аль-Кассар. Основой для этого учения стало понятие рийа - лицемерие, преодолеть которое можно только путем самосовершенствования, знать о котором должен только Бог. Все, что в душе человека, все благие поступки должны быть тайной (отсюда и «рийа» - показная святость - лицемерие)[16].
Признавая понятие рийа, представители багдадской школы вкладывали в это слово несколько другое понятие - бояться надо не внешнего (перед людьми), а внутреннего (перед самим собой) лицемерия. По словам основателя учения, Абу-л-Касима аль-Джунайда аль-Хаззаза, «Созерцание воздания за служение Богу возможно лишь при условии забвения о щедротах Бога», ибо «единственное бытие - бытие Божества». В истории раннего суфизма нельзя не отметить Байазида аль-Бистами, который под самопознанием, самоочищением понимал не боязнь впасть в лицемерие (перед людьми или самим собой), а любовь и преданность Богу. Главным, по его мнению, является «растворение (небытие) в Божестве» (араб: فناء في الله - «Фана фи Лляхи») и уничтожение собственного «Я» (араб: بقاء بالله - «Бака би Лляхи»), которые стали одними из важнейших в исламском мистицизме[17].
Учение Мансура аль-Халладжа также сыграло огромную роль в становление раннего суфизма. По преданию Мансур аль-Халадж родился около 858 года и сначала был учеником известного суфийского ученого Сахла ат-Тустари (знаменит таким понятием как «муджахад» - «внутренний» джихад человека против своих низменных страстей). Продолжил учение как аль-Джунайда, так и Байазида аль-Бистами, развив идеи о «единении с Божеством» до Абсолюта. Он, как и аль-Бистами, считал, что целью жизни должно быть стремление к соединению с Божеством, подобно «любящему в Возлюбленном»[18]. Что внутри Божества есть божественный дух (рух-и натика - рациональный дух), который может соединиться с ищущим истину аскетом, после чего последний становится «святым» («вали»), а также свидетелем бытия Бога и его частичным воплощением - отсюда и его знаменитая фраза - «Я есть истина[19]» - أنا الحق . Такие взгляды вызвали жесткую негативную реакцию у сторонников «правоверного» ислама и 26 марта 922 года аль-Халладж был казнен, став первым суфийским мучеником[20].
История возникновения суфизма в Центральной Азии очень хорошо исследована в фундаментальном труде Р.С. Бобохонова «История ислама в Центральной Азии (средневековое, новое и новейшее время». В частности он пишет: «Нашествие кочевых народов на Мавераннахр после распада государство саманидов с каждым годом усилилось и росло влияние туркестанской формы бытования ислама на районы с оседлым населением. Этот процесс приобретал большой и глубинный характер после монгольских завоеваний Мавераннахра и Туркестана. Чагатаи – тогдашнее кочевое и полукочевое население Мавераннахра – стали играть более активную роль в общественно – политической и культурной жизни всей Центральной Азии. Чагатайская политическая и религиозная элита находилась под сильным влиянием так называемого «сельского духовенства» - идеологов «народного» ислама. На основе этой идеологии ислам вновь приобретает статус государственной религии во время правлении эмира Тимура(1370-1405 гг.). Появление этого государство после монгольского правления, где во всей Центральной Азии царил хаос, было огромным достижением местного, в особенности, чагатайского населения. Следует отметить, что именно с этого периода начинается возрастание роли суфийских орденов в истории ислама Центральной Азии. Первые суфийские ордена сыграли огромную роль в традиционализации и теоретическом обосновании в тот период форм исламской практики верований, особенно высших слоев общества. Основные суфийские ордена Центральной Азии, которые в дальнейшем распространились по всему миру, были следующие: накшбандия, ясавия и кубравия»[21].
По мнению Р.С. Бобохонова, «на территории Центральной Азии зародились собственные суфийские тарикаты, которые определяли формы бытовании ислама на многие годы вперед. После монгольского нашествия деятельность суфийских орденов с каждым годом активизировалась. Постепенно возрастала роли суфизма во всех сферах жизни общества. Некоторые суфийские шейхи активно стали участвовать в политической жизни государственных образований по всей территории Центральной Азии. Особенно заметной была политическая деятельность Ходжа Убайдулла Ахрара(1404-1490 гг.), Махдум-и Аъзама(умер в 1542 г.), джуйбарских(середина XVI – конец XVII в.) и восточно - туркестанских шейхов(конец XVII – середина XVIII в). Проявляя политическую активность суфийские шейхи постепенно внедрили в своей среде концепцию о сакральности власти. Согласно этой концепции государи из узбекских династий в центральноазиатских ханствах в XVIII – XIX вв. носили титул «сайид»(«руководитель, властелин» - в переводе с арабского. Есть и другие синонимы этого перевода: повелитель, хозяин, "белая кость", господин. Сайид – это сакральный родовой титул, который берет свое начало от детей дочери пророка Мухаммеда Фатимы – автор)»[22].
Р.С. Бобохонов также отмечает, «что суфийские ордена в Центральной Азии появились гораздо позже и при их создании были использованы уже готовые термины, формулировки, штампы до них уже успешно действующих хорасанских и иракских тарикатов. Тем не менее, местные центральноазиатские ордена во многом отличались от других тарикатов мусульманского мира того периода. О некоторых отличиях мы упомянули выше, но о главных отличиях, которые укоренились в обрядовой практике этих братств, нам известно очень мало. Практика у этих братств была разная и описана она очень скупо в теоретических трудах центральноазиатских авторов. Тем не менее, в этих трудах можно обнаружить очевидную вещь, касающиеся обрядовой практики суфийских тарикатов Центральной Азии – это несоответствие этой практики, в некоторых случаях, основным канонам классического ислама. Например, в местных тарикатах потребляли два вида «зикра»: «хафи» («тихий» - в переводе с арабского) и «джахр» («громкий» - в переводе с арабского). Между представителями накшбандия, ясавия, кубравия, кадирия, тайфурия(ишкия) и т.д. всегда шли ожесточенные споры по поводу правильности соблюдении разных принципов тариката, в том числе и «зикра». Каждый орден пытался доказывать соответствия своей обрядовой практики законам шариата и канонам классического ислама. Вследствие этих споров иногда зарождались новые самостоятельные тарикаты, так называемые контаминированные братства. В XVII-XIX вв. такими братствами на территории Центральной Азии назывались «мухаммадия» и «каландария»[23].
Постепенное вовлечение суфийских лидеров, как было отмечено выше, в официальные властные структуры (муфтий, шейх аль-ислам, казы, мударис и др.) привело к созданию новой формы бытование ислама в обществах Центральной Азии. Происходил соединение нормативов классического ислама с принципами местного суфизма и элементами местных традиционных верований. Таким образом, в XVII-XIX вв. некоторые формы народных религиозных верований и обрядовой практики, включая и те, которые еще не получили теоретического обоснования, воспринималось населением как исламские. Об этом подробнее можно прочесть в классических трудах Н.П. Остроумова [24].Подробнее также см.:[25].
Литература
1.Бобохонов Р.С. История ислама в Центральной Азии (средневековое, новое и новейшее время). М: Научные технологии, 2016, с.55.
2. Ислам: ЭС, 1991, с. 225.
3. Али-заде А. А. Тасаввуф (архив) // Исламский энциклопедический словарь. - М.: Ансар, 2007, с. 224-235.
4.Там же, с. 226.
5.Бертельс Е.Э. Происхождение суфизма и зарождение суфийской литературы. Зарождение суфизма//Персидская мистика// http://www.farhang-alshia.narod.ru/karbin/suf0.html.
6. Хисматулин А.А. Суфизм. - СПб: Петербургское Востоковедение, 1999, с. 90.
7. Всемирная история. Т.7. Минск: Литература, 1996, с.184.
8.Бертельс Е.Э. Происхождение суфизма и зарождение суфийской литературы. Зарождение суфизма//Персидская мистика// http://www.farhang-alshia.narod.ru/karbin/suf0.html.
9. Там же.
10. Рабийа ал-Адавийа (713 или 714 - 801). Перевод А. Орлова. Из книги Джавада Нурбахша “Женщины-суфии”,Нью-Йорк, Издательство “Ханака Ниматуллахи”, 1983; "Суфий”, № 9, весна 1991, с. 10-16.
11.Али-заде А. А. Тасаввуф (архив) // Исламский энциклопедический словарь. - М.: Ансар, 2007, с. 227-233.
12. Хисматулин А.А. Суфизм. - СПб: Петербургское Востоковедение, 1999, с. 90-98.
13. Кныш А. Ат-Тасаввуф // Ислам: энциклопедический словарь / отв. ред. С. М. Прозоров. - М. : Наука, 1991, с. 225-231.
14. Там же.
15.Абу-л-Мугис ал-Хусайн ибн Мансур ал-Халладж http://www.krugosvet.ru/enc/kultura_i_obrazovanie/religiya/HALLADZH_ABU-L-MUGIS_AL-HUSAN_IBN_MANSUR.html.
16. Там же.
17.Бертельс Е.Э. Происхождение суфизма и зарождение суфийской литературы. Зарождение суфизма//Персидская мистика// http://www.farhang-alshia.narod.ru/karbin/suf0.html.
18.Абу-л-Мугис ал-Хусайн ибн Мансур ал-Халладж http://www.krugosvet.ru/enc/kultura_i_obrazovanie/religiya/HALLADZH_ABU-L-MUGIS_AL-HUSAN_IBN_MANSUR.html.
19.Там же.
20.Бертельс Е.Э. Происхождение суфизма и зарождение суфийской литературы. Зарождение суфизма//Персидская мистика// http://www.farhang-alshia.narod.ru/karbin/suf0.html.
21. Бобохонов Р.С. История ислама в Центральной Азии (средневековое, новое и новейшее время). М: Научные технологии, 2016, с.56.
22.Там же, с.66-67.
23.Там же, с.67.
24. Остроумов Н.П. Мадрасы в Туркестанском крае. СПб., в ж.: Мин. Нар. Просв. нов. сер.VIII, №1, отд.3, 1907, с.1-58; Остроумов Н.П. Исламоведение. Введение в курс исламоведение. Ташкент, 1914 -216 с.; Остроумов Н.П. Исламоведение. Шариат по школе (мазхаб) Абу-Ханифы. Ташкент, 1912; Остроумов Н.П. Коран и Прогресс. Ташкент, 1901.-248 с. и т.д.
25. Бобохонов Р.С. История ислама в Центральной Азии. Часть первая// www. centrasia.ru/ newsA.php?st = 1443737100; Бобохонов Р.С. История ислама в Центральной Азии. Часть вторая// www. centrasia.ru/ newsA.php?st = 1443826620; Бобохонов Р.С. История ислама в Центральной Азии. Часть третья //www. centrasia.ru /newsA.php?st = 1443906600.
Служба новостей Южного Портала
